Hasta la choza de un viejo maestro llegaron los ancianos del Consejo de un antiguo pueblo. Venían a consultar al sabio sobre un problema que amenazaba a todos los que habitaban la vieja ciudadela junto al rió. Desde hacia muchos años y pese a todos los esfuerzos del Consejo, los habitantes de ese lugar habían empezado a pelearse a hacerse daño. Se robaban unos a otros, se lastimaban entre si, se odiaban y educaban a sus hijos para que el odio continuara perpetuándose.

Siempre hubo algunas personas que se apartaban de la senda, le contaron al sabio los consejeros apesadumbrados, pero hace unos diez años comenzó a agravarse la situación y desde entonces ha empeorado mes tras mes.

¿Qué pasó hace diez años? Preguntó el maestro.

Nada significativo respondieron los del Consejo, por lo menos nada malo. Hace diez años terminaron de construir todos el puente sobre el rió. Pero eso sólo trajo bienestar y progreso al pueblo.

El maestro asintió con la cabeza y sentándose en un raído sillón junto a la ventana empezó a decir, como para si mismo.

Por supuesto que no hay nada de malo en el bienestar… y mucho menos en el progreso. Sin embargo…

Los consejeros no se animaron a preguntar. Sólo se acercaron un poco para escuchar las palabras del sabio.

El mal no está en el bienestar sino en comparar mi bienestar con el del vecino. El mal no está en progresar, pero si en querer ser el que más ha progresado. No hay nada de malo en las cosas buenas para todos, pero sí en competir por ellas. Vuestro pueblo padece el mal de la silaba central, sentencio el anciano.

¿La silaba central? Preguntaron los del Consejo. ¿Cuál es ese devastador mal? ¿Cómo podríamos curarlo?

Debéis ocuparos de enseñar a cada uno de los habitantes del pueblo que el verbo competir es un verbo que enferma, intoxica y mata. La solución es que todos aprendan a hacer un cambio de silaba. Enseñarles que sólo con reemplazar en la palabra competir la silaba central pe, por la más significativa sílaba par, crearemos una nueva palabra: compartir. Una vez todos hayan aprendido el significado de ese verbo, la competencia no tendrá sentido y sin ella el odio y el deseo de dañar a otros quedará sepultado para siempre.

Todos deberíamos esforzarnos por cambiar la palabra competir por la palabra compartir. Es sólo una sílaba. Un cambio de sílaba para un cambio de vida.

Una parábola tibetana:

Un hombre sirvió a un maestro durante muchísimos años. Su servicio no era puro; había en él una motivación. Quería que el maestro le diera un secreto. Había oído que el maestro tenía un secreto: cómo hacer milagros. Con este deseo oculto, el hombre servía al maestro cada día. Tenía miedo de hacer alguna mención sobre su motivo, pero el maestro lo observaba continuamente.

Un día el maestro le dijo: «Es mejor que, por favor, dejes hablar a tu mente, porque constantemente estoy viendo que hay un motivo en el servicio que haces para mí. No nace del amor, ciertamente no procede del amor. No veo nada de amor en ello y tampoco veo nada de humildad. Es una especie de soborno. Así que, por favor, cuéntame, ¿qué quieres?».El hombre había estado esperando esta oportunidad. Dijo: «Quiero el secreto de hacer milagros» El maestro contestó: «Entonces, ¿por qué has desperdiciado tanto tiempo? Podrías habérmelo dicho el mismo día que llegaste. Te has torturado a ti mismo y también me has torturado a mí, porque no me gusta que la gente que me rodea tenga motivo. Resulta horrible mirarlos. Son básicamente avariciosos, y la avaricia los hace desagradables. El secreto es sencillo; ¿Por qué no me lo preguntaste el primer día?

Consiste en esto...». Escribió un pequeño mantra en un trozo de papel, solo tres líneas: « Buddham sharanam gachchhami. Sangaham sharanam gachchlami. Dhammam sharanam gachchhmi». Significa: «Me pongo a los pies de Buda, me pongo a los pies de la comuna de Buda, Me pongo a los pies de dhamma, la ley suprema».Y el maestro indicó al hombre: «Lleva este pequeño mantra contigo, repítelo cinco veces; solo cinco veces. Es un proceso simple. Solo tienes que recordar una condición mientras lo repites; date un baño, cierra la puerta, siéntate en silencio; y mientras lo repites, no pienses en monos».

El hombre replicó: « ¿Qué tonterías estás diciendo? Para empezar, ¿por qué debería pensar en monos? ¡En toda mi vida he prestado ninguna atención a los monos! » El maestro contestó: «Tú decides, pero yo tengo que indicarte la condición. Así es como me dieron el mantra a mí, con esta condición. SI nunca has pensado en monos, mejor para ti. Ahora márchate a casa y, por favor, no vuelvas más.

Tienes el secreto y conoces la condición. Cumple la condición y tendrás poderes milagrosos, podrás hacer cualquier cosa que quieras: volar en el cielo, leer el pensamiento de las personas, materializar cosas, y así sucesivamente».El hombre corrió hacia su casa; hasta se olvidó de dar las gracias al maestro. Así es como funciona la avaricia; no conoce el agradecimiento, no conoce la gratitud.

La avaricia ignora por completo la gratitud; nunca se ha cruzado con ella. La avaricia es un ladrón y los ladrones no agradecen a la gente. El hombre salió corriendo, pero estaba muy desconcertado: ya en el camino a casa los monos empezaron a aparecer en su cabeza. Vio muchas clases de monos, pequeños y grandes, con boca roja y con boca negra, y estaba muy aturdido: « ¿Que está pasando?».

De hecho, no pensaba en nada más sino en monos. Y se estaban volviendo más grandes y amontonándose a su alrededor. Se fue a casa, tomó un baño, pero los monos no lo dejaban. Ahora sospechaba que no iban a dejarlo mientras estuviera entonando el mantra. Todavía no lo estaba repitiendo, únicamente se estaba preparando. Y cuando cerró las puertas, la habitación se llenó de monos; ¡estaba tan repleta que no le quedaba espacio para él! Cerró los ojos y allí estaban los monos, abrió los ojos y los monos seguían allí. No podía creer lo que estaba pasando. Lo intentó toda la noche. Tomó uno y otro baño y volvía a intentarlo otra vez, y fracasaba, fallaba completamente. Por la mañana fue a ver al maestro y le devolvió el mantra diciéndole: «Quédate con el mantra. ¡Me está volviendo loco! No quiero hacer ningún milagro, pero, por favor, ¡ayúdame a librarme de estos monos! ». ¡Es completamente imposible librarse de un simple pensamiento!

Y si quieres deshacerte de él, aún se hace más difícil, porque cuando quieres desprenderte de un pensamiento surge la pregunta -es un momento muy decisivo- de ¿quién es el maestro?, ¿la mente o tú? La mente va a intentar por todos los medios posibles demostrar que ella es el maestro y no tú. El maestro ha sido un esclavo durante siglos, y el esclavo ha sido el maestro durante millones de vidas. El esclavo ahora no puede dejar todos sus privilegios y prioridades tan fácilmente.

Va a ofrecerte una gran resistencia. ¡Inténtalo! Hoy toma un baño, cierra las puertas y repite este simple mantra: Buddham sharanam gachchhami. Sangham sharanan gachchami. Dhammam sharanam gachchhami -y no dejes que los monos se acerquen a ti...

Estás riéndote del pobre hombre... Te quedarás sorprendido: tú eres ese hombre.

Si no eres consciente pierdes el reino.

Un rey japonés envió a su hijo para que un maestro le enseñara a ser consciente.

El rey ya anciano le dijo a su hijo “Pon toda tu energia en aprender porque, salvo que seas consciente no vas sucederme. No voy a darle mi reino a alguien que está dormido e inconsciente. No es cuestión entre padres e hijos. Mi padre me lo dio a mí solamente después de haber alcanzado la conciencia. Yo no era la persona adecuada porque no era su hijo mayor, era el menor. Pero mis otros dos hermanos mayores que yo, no podían alcanzarla.

Lo mismo va a ocurrirte a ti. Y el problema es aún más complicado porque yo solo tengo un hijo. Si tú no alcanzas la conciencia, el reino irá a parar a manos de cualquiera. Tú serás un mendigo de la calle. Por tanto,, para ti es una cuestión de vida o muerte. Ve con ese hombre, él ha sido mi maestro. Ahora ya es muy mayor, pero sé que si alguien puede enseñarte, ese hombre es él. Dile: “Mi padre está enfermo, viejo y tengo que ser totalmente consciente antes de que muera, de lo contrario perderé el reino”

El hijo del rey fue al viejo maestro de las montañas. Le dijo: he sido enviado por tu discípulo, el rey.

El maestro era muy anciano, más que su padre. Le contestó: Recuerdo a ese hombre. Era realmente un auténtico buscador. Espero que demuestres tener la misma calidad, el mismo genio, la misma totalidad. La misma intensidad.

El joven príncipe afirmó: Lo haré todo.

A lo que el maestro respondió: Entonces empieza por limpiar la comuna. Y recuerda una cosa: que te golpearé en cualquier momento. Quizás cuando estés limpiando el suelo yo me acerque por detrás y te golpee con mi vara, así pues, mantente alerta.

El replicó: Pero yo he venido a aprender conciencia…

Y el maestro le comentó: Así es como aprenderás.

Pasó un año. Al Principio recibí muchos golpes cada dia, pero poco a poco empezó a estar más consciente. Hasta incluso las pisadas del viejo…, podía encontrarse haciendo cualquier cosa, por muy absorto que estuviera en su trabajo, inmediatamente se daba cuenta de que el maestro estaba rondándolo. El príncipe estaba preparado. Después de un año el maestro lo golpeo por la espalda mientras estaba muy enzarzado hablando con un compañero del ashram. Pero el príncipe continuó conversando y aun así pudo esquivar la vara antes de que le alcanzara el cuerpo.

El maestro le dijo: Está bien. Este es el final de la primera lección. Esta noche empezamos la segunda.

El príncipe contestó: Creí que esto era todo. ¿Esto es solo la primera lección? ¿Cuántas más quedan?

Depende de ti. La segunda lección consiste en que ahora te golpearé mientras duerme y tienes que mantenerte alerta cuando estés dormido.

El replicó: Dios mío. ¿Cómo puede uno estar alerta dormido?

El viejo aclaró: No te preocupes. Miles de discípulos han pasado la prueba. También tu padre la pasó. No es imposible. Es difícil, pero es un reto.

Y desde entonces, cada noche recibía golpes en seis, ocho o doce ocasiones. Era difícil dormir, Pero a los seis meses empezó a sentir dentro de él una cierta conciencia. Llegó un día que justo cuando el maestro iba a golpearlo, con los ojos cerrados le dijo: No te molestes. Eres demasiado viejo. Me duele que estés tomándote tantas precauciones. Soy joven, puedo sobrevivir a los golpes.

A lo que el anciano contestó: Bendito seas. Has superado la segunda lección. Pero hasta ahora he estado golpeándote con mi vara de madera. La tercera lección consiste en que ahora empezaré a golpearte desde mañana por la mañana con un espada auténtica. ¡Mantente alerta! Un solo momento de inconsciencia y estás acabado.

Por la mañana temprano, el maestro solía sentarse en el jardín, escuchar a los pájaros cantando, ver las flores abrirse, el sol naciendo. El príncipe pensó: ¡Ahora va a ser peligroso! Una vara de madera es dura, difícil, pero no iba a matarme. Una espada auténtica… Él mismo era un espadachín, pero no se le daba la oportunidad de protegerse; su única protección sería permanecer consciente.

Entonces se le ocurrió una idea: Este viejo es realmente peligroso. Antes de empezar la tercera lección me gustaría comprobar si él mismo puede pasar la tercera prueba o no. Si va a poner en riesgo mi vida, no puedo permitirle hacerlo sin haber comprobado si es merecedor de ello no. Esto era solo pensamientos que se le ocurrían mientras yacía en la cama. La mañana era fría.

El maestro le ordenó: ¡Sal de debajo de tu manta idiota! ¿Quieres golpear a tu propio maestro con una espada? ¡Avergüénzate! Puedo escuchar las pisadas de tus pensamientos…, abandona esa idea. Lo había escuchado; aunque no le había dicho hi hecho nada.

Los pensamientos también son cosas. Los pensamientos al moverse, también hacen ruido y quienes están completamente alerta pueden leer tus pensamientos. Aun antes de que tú los percibas, ellos pueden advertirlos.

El príncipe esta realmente avergonzado. Cayó a los pies del maestro y dijo: Perdóname, soy un auténtico estúpido.

Pero ya no se  trataba de un problema de una espada de verdad, empezó a ser consciente de todo lo que le rodeaba, incluso de su propia respiración, del latido de su corazón. Se daba cuenta de la más mínima brisa pasando entre las hojas, de una hoja caída volando en el viento. El maestro lo intentó unas cuantas veces pero siempre lo encontró preparado. No pudo golpearlo con la espada porque no podía sorprenderlo inconsciente, despistado. Siempre esta alerta. Era una cuestión de vida o muerte. No puedes permitirte estar de ninguna otra manera que no sea alerta.

Durante tres días el maestro no pudo encontrar ni un solo momento, ni un solo resquicio. Y después del tercer día, le llamó y le dijo: Ahora ya puedes marcharte y comunicar a tu padre que l reino es tuyo, aquí tienes un carta de mi parte.

Estar alerta es el proceso de mantenerse cada vez más despierto.

Adi Mantra: Ong Namo Gurú Dev Namo

El Adi Mantra nos sirve para sincronizarnos con la clase. Cantamos el Adi Mantra 3 veces. Es la proyección de nuestra mente a través del sonido. Cantando este mantra te haces más receptivo y sensible a cada una de las sensaciones de tu cuerpo, mente y espíritu.

Mangala Charan Mantra:

Aad Gur-e Nameh

Jugad Gur-e Nameh

Sat Gur-e Nameh

Siri Gurú Dev-e Nameh

Este es un mantra de protección. Su sentido es:

Nos conectamos a la sabiduría que existió en el pasado, que ha existido en todas las edades, la sabiduría de la verdad grande y divina.

Cantando este mantra de protección, puedes visualizar un escudo dorado envolviéndote.

Este escudo puede ser proyectado alrededor de un grupo de personas o en cualquier situación que desees proteger a alguien o alguna cosa.

Finalmente, una vez terminada la clase, entonamos o recitamos el mantra:

Que el eterno sol te ilumine

El amor te rodee

Y la luz pura interior guíe tu camino.

Este es un mantra que fluye directamente desde tu corazón hacía todos aquellos que comparten tu vida.

Bij Mantra: Sat Nam

 (Para consolidar e integrar la energía)

¿Qué son los mantras?

Los mantras son herramientas para equilibrar la mente. Como provienen de un idioma sagrado, la vibración de sus sonidos reproduce en tu conciencia su significado y su poder.

Así, su rítmica repetición crea patrones positivos de pensamiento que sanan tu cuerpo, aclaran tu mente y elevan tu espíritu.

Los mantras son un camino de unión vibratoria entre nosotros y El Creador y van acompañados de una música bella que representa el lenguaje del corazón y la armonía del universo.

“El pensamiento elevado es la medicina de la mente, le permite curarse a sí misma. Al cantar mantras, invocamos una energía que está más allá de nosotros. Si el intelecto de todas maneras genera ondas de pensamiento, ¿por qué no dirigirlas a Dios?” Yogi Bhajan.

¿Cómo obtener los beneficios de los mantras?

Si deseas obtener los efectos indicados en cada cinta mántrica, siéntate sobre el suelo con las piernas cruzadas o en una silla con ambos pies bien puestos en el piso. Mantén la columna recta y cierra tus ojos. Respira lentamente y permite que la música penetre en tu mente. Escucha o canta en voz alta (el beneficio será más completo y profundo) durante 11 a 31 minutos diarios por un mínimo de 40 días; período en el cual cristalizará el patrón deseado.

También puedes escuchar las cintas cuando desees: en el hogar, en el coche, en el trabajo o en tu práctica espiritual. Al recostarte, puedes usar un toca-cintas reversible durante toda la noche para imprimir los efectos benéficos del mantra en tu subconsciente. Los niños son tan sensibles a los mantras que les tranquilizará en cualquiera de sus actividades aunque no los canten.

La vida y la muerte (Una historia de Buda)

Buda esta hospedado en un pueblo. Una mujer se le acercó llorando, gimiendo y gritando. Su niño, su único hijo, se había muerto súbitamente. Puesto que Buda se encontraba en el pueblo, la gente le dijo: No llores. Ve a ver a ese hombre, dicen que tiene una compasión infinita. Si él lo desea, puede reanimar al niño. Así pues, no llores, ve a ver a ese Buda. La mujer fue con el niño muerto, llorando y sollozando y todo el pueblo la seguía, todos estaban afectados. Los discípulos de Buda también estaban afectados y comenzaron a rogar mentalmente para que Buda tuviera compasión. Debía bendecir al niño para que se reanimara, que resucitara.

Muchos de los discípulos de Buda empezaron a llorar. La escena era muy conmovedora, profundamente emotiva. Todos estaban quietos. Buda permaneció en directo. Miró al niño muerto y después a la desconsolada madre y le dijo: No llores, solo tienes que hacer una cosa y el niño volverá a estar vivo otra vez. Déjalo aquí y regresa a la ciudad, llama en todas las casa y pregunta a cada familia si nunca ha muerto algún familiar en su casa. Y si encuentras una casa donde nunca haya muerto nadie, pídeles algo para comer, algo de pan, algo de arroz o cualquier otra cosa –pero que sea de una casa donde nunca haya muerto nadie. Y ese pan o arroz reanimará inmediatamente al niño. Ve. No pierdas tiempo”.

La mujer se puso muy contenta. Tuvo la sensación de que el milagro iba a suceder. Tocó los pies de Buda y corrió hacia el pueblo que no era muy grande, solo unas cuantas casas, unas pocas familias. Fue preguntando de casa en casa, pero todas las familias le dijeron: “Eso es imposible. No hay ni una sola casa –no solamente en este pueblo, sino en toda las faz de la tierra-, no existe ni una casa donde nunca haya muerto nadie, donde no hayan sufrido la muerte, la desgracia, la pena y la angustia de que ello se desprende”.

Poco a poco la mujer se cuenta de que Buda le estaba gastando una broma. Era imposible, pero todavía existía la esperanza. Siguió preguntando hasta haber recorrió todo el pueblo. Se le secaron las lágrimas, se le apagó la esperanza, pero de pronto sintió una nueva tranquilidad, una serenidad que la envolvía. Se dio cuenta de que todo lo que nace tiene que morir. Solo es una cuestión de años. Algunos morirán antes y otros después, pero la muerte es inevitable.

Regresó y una vez más tocó los pies de Buda, diciendo “Como todos dicen, realmente tienes una gran compasión hacia las personas”. Nadie podía comprender lo que había sucedido. Buda la inició en sannyas, se convirtió en discípulo.

Ananda, discípulo de Buda, le preguntó “Podrías haber reanimado al niño. Era tan bonito y su madre estaba tan angustiada…”. Pero Buda respondió: “Aunque lo hubiera resucitado, tendría que morir. La muerte es inevitable”. Ananda replicó: “No pareces ser muy sensible con la gente, con su desgracia y angustia”: Buda contestó “Yo soy sensible, pero tú eres sentimental. Solo porque llores ¿Crees que eres sensible? Eres infantil. No comprendes la vida. No te percatas del fenómeno”.

Podemos concebir que Buda fuese más sensible que sus discípulos que estaban llorando. Ellos eran sentimentales.

 No confundas tu sentimentalismo con la sensibilidad. El sentimentalismo es ordinario; la sensibilidad es extraordinaria. Sucede a través del esfuerzo; es un logro, tienes que ganártelo. El sentimentalismo no tiene que ser ganado; naces con él. Es una herencia animal que ya posees en las células de tu cuerpo y de tu mente. La sensibilidad es una posibilidad; todavía no la tienes. Puedes crearla, puedes trabajártela –entonces te sucederá.

El cuento de las dos tortugas

Iban dos tortugas muy sedientas arrastrándose por el desierto. Al cabo de un tiempo descubrieron una botella grande de coca-cola.

Saltaron de alegría, pero enseguida se dieron cuenta de que no tenían un abridor. Lo intentaron con todas sus fuerzas, pero no había manera de abrir la botella, así que decidieron que un volvería al pueblo y la otra vigilaría la botella. Pasó mucho tiempo –cinco horas, diez horas, un día, dos días, cinco días, siete días. Entonces la tortuga que vigilaba volvió a intentar abrir la botella. Inmediatamente la otra tortuga salió corriendo de entre las dunas cercanas gritando “Si empiezas así, nunca me iré”.

La evolución de la conciencia atraviesa muchos altibajos. Es un sendero montañoso. Muchas veces  la cuesta solo desciende para subir más alto que antes. Cruza valles para alcanzar la cima y cada cumbre no es más que el principio de un nuevo peregrinaje, pues enfrente se encuentra un pico más alto. Pero para alcanzar la cúspide más alta, tendrá que volver a bajar otra vez.

Si comprendes que esto es lo natural, toda tu miseria, todas tus nubes simplemente se dispersarán.

Tenemos que aprender no solo a disfrutar durante el dia, sino también por la noche –tiene su propia belleza. Las cumbres tienen su gloria, los valles su riqueza. Pero si te vuelves un adicto solamente a las alturas, estás empezando a elegir y toda conciencia cuando empieza a elegir crea problemas. Mantente sin preferencias y lo que quiera que llegue, disfrútalo como parte del crecimiento natural.

La noche puede ser todavía más negra, pero cuanto más negra sea, más cerca está el amanecer.

Así pues, disfruta del oscurecer de la noche y aprende a ver la belleza de la oscuridad, de las estrellas, de la luna, porque durante el día no las encontraras. Y nunca compares lo que ha sido, lo que debería ser y lo que es.

Osho