Es mediante la práctica y el desapego que lograremos controlar las fluctuaciones de la mente.
La práctica es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre las ondas mentales.
La práctica queda firmemente establecida cuando es seguida durante un largo período de tiempo sin interrupción y con sincera devoción.
Yoga Sutras de Patanjali, Capítulo. 1

Es frecuente que los practicantes que inician su andadura en el camino del Yoga lo hagan con entusiasmo. Se encuentran encantados por los beneficios de la práctica y por el estado de bienestar que les aporta, agradeciendo las enseñazas que reciben.
Al poco tiempo las mismas personas pueden volverse irregulares en la práctica, comienzan a aparecer obstáculos atribuidos a distintas causas, dependiendo de cada uno, terminando muchas veces abandonando la práctica del yoga. Algunos volverán a probar y volverán a obtener un resultado idéntico. Otros perseveran en el trabajo y unos pocos se introducirán en la esencia de la práctica.
Un camino por el que transitamos todos… ¿por qué?

La Disciplina
El Yoga es una “disciplina”. La palabra disciplina viene del verbo latino “discere” que significa “aprender”. Por lo tanto en Yoga hay algo que aprendemos. Aprender lleva tiempo, lleva al principio esfuerzo y perseverancia en la práctica. La palabra “disciplina” viene también relacionada con la palabra “discípulo” que es el que aprende o se deja enseñar. Dejarse enseñar quiere decir ser permeable a lo que hay que aprender, esto es a las experiencias que aportan las técnicas del Yoga. Dejarse enseñar es la actitud correcta en la práctica, dejarse enseñar por el propio cuerpo, la respiración, la mente, por la vida … Hay una actitud de testigo, de observador, es la actitud del discípulo. La mente se encuentra en un estado de observación activa, aprende y aprehende de la experiencia. Aprehender es concebir las especies de las cosas sin hacer juicio de ellas o sin afirmar ni negar, ampliando el campo de la mente. Y este es el profundo significado de la palabra disciplina.
Pero la disciplina requiere inteligencia, práctica, perseverancia, paciencia y una actitud de la mente positiva y abierta.

Estableciendo la práctica
Toda disciplina para ser dominada requiere de práctica regular o ejercicio, cuya palabra en sánscrito es “abhiasa” y cuya definición nos la dá Patanjali en su Yoga sutra: “La práctica (abhiasa) es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre las ondas mentales.”
Enseguida surge en la mente del practicante la pregunta:” ¿Cuánto tiempo tengo que practicar, un año, un mes?”. No hay una única respuesta a esta pregunta pues, para empezar a caminar hay que dar el primer paso y conocer el ritmo de la marcha que no será igual para cada persona, y en cada momento. Por lo general se necesitan de varios años de práctica regular para ir profundizando en la esencia de la disciplina, pero a no ser que esta práctica sea inteligente, el esfuerzo puede ser en vano. Práctica inteligente implica entender el proceso, y qué pasa con cada uno de forma singular, pues cada persona encuentra obstáculos y atajos en la práctica que son diferentes de los demás.
En Yoga es mas importante la regularidad que la cantidad pues buscamos un ritmo armonioso en la práctica, una práctica inteligente podría ser por ejemplo en vez de empezar a meditar todos los días una hora, comenzar con dos veces por semana diez minutos, hasta establecer esta práctica y aumentar gradualmente.

La Devoción
La devoción es el motor de la práctica, es lo que dinamiza el impulso por lograr los objetivos de la enseñanza. Es aquello por lo que se mantiene la práctica. La devoción se cultiva con el corazón y la inteligencia, recordando los beneficios positivos de la práctica. Muchos practicantes saben lo bien que se han sentido durante una clase de Yoga o durante la meditación, por lo que esta experiencia les ayuda a mantener vivo el fuego de la devoción.
Sin esta devoción en la práctica, la misma se torna mecánica y vacía.

El Desapego
El desapego significa no apegarse a los resultados de la práctica. Por eso la sincera devoción se logra mediante el desapego.
La práctica depara un aire fresco, nuevo en la mente, la mente no puede prever el resultado de la misma, por lo que tiene que desapegarse de los resultados, para poder dejar que “lo nuevo” penetre en la experiencia. Hacerse permeable a lo nuevo que hay en la experiencia del Yoga implica desapego. Y esta es una herramienta muy poderosa para toda la práctica. Aprender a ser tolerantes y pacientes con la experiencia extrayendo cada vez la fragancia de lo nuevo, sin forzar la experiencia es fundamental para tener éxito en la práctica.

Consejos para la práctica:
1. Proponte la regularidad de forma gradual, y con un tiempo razonable, de manera que puedas construir de apoco las bases de la práctica.

2. En la tradición del Yoga, el profesor es el canal a través del cual fluyen las enseñanzas de un Maestro. Y de esta manera llegan al alumno.

3. Las clases de Yoga y Meditación en grupo generan una energia que favorece la práctica, es mucho más sencillo para nosotros.

 4. No te desalientes, si has dejado la práctica, con paciencia y amor retómala nuevamente, sin juzgarte por los intentos fallidos.

5. Retén en tu mente la historia de tu práctica, lo bien que te has sentido luego de una clase de yoga o de la meditación. Recuerda la paz mental que te aportó para ese día y para tu vida. Esto te ayudará a vencer la inercia para volver a practicar.

6. Se flexible, y paciente en la práctica, desapegándote de los resultados de la misma.

7. Persevera de forma inteligente y triunfarás sin lugar a dudas.

8. Mantén la mente abierta a la práctica, centrada en el presente, se permeable a lo que tiene para ofrecerte “hoy” tu práctica.

Suavidad, firmeza y perseverancia te llevarán a  profundizar en la esencia de la disciplina milenaria del Yoga.

Te sorprenderás de lo que encontrarás cada vez, de la frescura de la experiencia.

Yamas (principios universales)

1. Ahimsâ: Amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás. Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros
mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros
mismos cuando tratamos sin respeto a las demás personas y al medio ambiente.
2. Satya: Verdad de pensamiento, palabra y comunicación. Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás.
3. Asteya: No robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro. El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo.
4. Brahmacarya: Moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato. Evitar los excesos sexuales, que suponen la
forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No negar la sexualidad, pero no ser gobernado por ella. El
yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes.
5. Aparigraha: Confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción. Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia).
Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno
de totalidad, son requisitos indispensables para el desarrollo de aparigraha.
Niyamas (preceptos individuales)
1. Shauca: Limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea. Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay
que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino.
2. Shantosha: Contentamiento, voluntad de aceptar lo que hay, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de shantosha.
3. Tapas: Disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud. “No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”.
4. Svâdhyâya: Estudio de sí mismo, estudio de textos. Tomar tiempo al final de cada día para reflexionar y aprender de nuestras
acciones. Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra propia conciencia.
5. Îshvarapranidhâna: Renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto. No es la acción lo que cuenta, sino la
intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo
Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso.

El tercer precepto de la conducta consciente, que en el Noble Octuple Sendero se denomina el habla correcta, consiste en abstenerse de palabras falsas. El habla correcta nos plantea una cuestión crucial ya que exige de nosotros que seamos conscientes de la forma en que utilizamos la energía de las palabras. Invertimos mucho tiempo, hablando, analizando, discutiendo, criticando y la mayor parte de este tiempo no estamos atentos ni conscientes. Deberíamos estar atentos de nuestras motivaciones, de cómo nos sentimos, de la reacción de nuestro cuerpo y si nuestra mente está clara o nublada, deberíamos ajustar nuestras palabras a la verdad o a lo que parezca más adecuado o más útil.

La palabra tiene un poder extraordinario y puede ser destructiva o esclarecedora, puede convertirse en una crítica mezquina o manifestarse por el contrario como una comunicación compasiva. Lo único que se requiere es que permanezcamos atentos que las palabras surjan de la profundidad de nuestro corazón. Cuando somos sinceros y solo decimos solo aquello que pueda servir de ayuda, la gente se siente atraída por nosotros. Ser conscientes y honestos aquieta y abre nuestra mente y fomenta la paz y felicidad de nuestro corazón.

En cierta ocasión fue requerida la presencia de un maestro para que tratara de curar a un niño enfermo,el maestro se limito a pronunciar una breve plegaria. Entre los presentes se hallaba una persona escéptica que manifestó abiertamente sus dudas con respecto a la eficacia de aquel sistema curativo tan poco ortodoxo.Entonces el maestro se giró hacia el y le espetó : “¡Tu no sabes nada sobre este asunto. !”. La persona se enojó con esa respuesta y su rostro se llenó de ira y cuando estaba a punto de responderle al maestro, este le dijo” si unas pocas palabras tienen el poder de hacerte enfadar hasta este punto ¿Por qué no iban a tener otras palabras el poder de curar?”.

Fuente: Goldstein y Kornfield