El tercer precepto de la conducta consciente, que en el Noble Octuple Sendero se denomina el habla correcta, consiste en abstenerse de palabras falsas. El habla correcta nos plantea una cuestión crucial ya que exige de nosotros que seamos conscientes de la forma en que utilizamos la energía de las palabras. Invertimos mucho tiempo, hablando, analizando, discutiendo, criticando y la mayor parte de este tiempo no estamos atentos ni conscientes. Deberíamos estar atentos de nuestras motivaciones, de cómo nos sentimos, de la reacción de nuestro cuerpo y si nuestra mente está clara o nublada, deberíamos ajustar nuestras palabras a la verdad o a lo que parezca más adecuado o más útil.

La palabra tiene un poder extraordinario y puede ser destructiva o esclarecedora, puede convertirse en una crítica mezquina o manifestarse por el contrario como una comunicación compasiva. Lo único que se requiere es que permanezcamos atentos que las palabras surjan de la profundidad de nuestro corazón. Cuando somos sinceros y solo decimos solo aquello que pueda servir de ayuda, la gente se siente atraída por nosotros. Ser conscientes y honestos aquieta y abre nuestra mente y fomenta la paz y felicidad de nuestro corazón.

En cierta ocasión fue requerida la presencia de un maestro para que tratara de curar a un niño enfermo,el maestro se limito a pronunciar una breve plegaria. Entre los presentes se hallaba una persona escéptica que manifestó abiertamente sus dudas con respecto a la eficacia de aquel sistema curativo tan poco ortodoxo.Entonces el maestro se giró hacia el y le espetó : “¡Tu no sabes nada sobre este asunto. !”. La persona se enojó con esa respuesta y su rostro se llenó de ira y cuando estaba a punto de responderle al maestro, este le dijo” si unas pocas palabras tienen el poder de hacerte enfadar hasta este punto ¿Por qué no iban a tener otras palabras el poder de curar?”.

Fuente: Goldstein y Kornfield

El término Naad significa simplemente sonido. Yoga significa unión o “unir”. El objetivo del Naad Yoga es la unión con el sonido. Para entender lo que esto significa hemos de pensar en la naturaleza misma del sonido. En términos Yóguicos hay dos tipos de sonidos en el Universo, sonidos Ahad y sonidos Anahad. Los sonidos Ahad son los que crea algo por algo que golpea otra cosa. Si punteo la cuerda “A” de mi guitarra, vibrará 440 veces por segundo, creando en el aire una vibración que transmitirá al entorno circundante ese ritmo preciso.

Ése es un sonido Ahad. El viento soplando a través de los árboles, la respiración rozando las cuerdas vocales y la boca – son sonidos Ahad. La vibración del sonido Ahad tiene que viajar por la materia, porque esas vibraciones sonoras se transmiten a través del movimiento de estructuras moleculares. Anahad quiere decir literalmente melodía ininterrumpida. En la cosmología y la ciencia yóguicas se dice que el Universo está hecho de sonido. Toda materia está vibrando a determinadas frecuencias. Las rocas y piedras tienen una frecuencia muy lenta y baja. El color y la luz tienen una frecuencia alta y pueden viajar a través del espacio vacío. Más allá de todos los fenómenos físicos y materiales está la vibración sonora creativa primigenia que empezó con la creación. En el Cristianismo se llama El Verbo. Los Sikhs lo llaman Naad. Es lo que los científicos denominan “radiación cósmica” – el sonido creativo que no ha cesado desde el Big Bang. Los yoguis lo llaman Anahad. Independientemente de cómo lo llamemos, está constantemente vibrando, creando, y expandiendo el Universo – infinitamente, sin fin. Más allá de la capacidad de la mente para captarlo, sólo queda rendirse para escuchar el sonido Anahad y contemplarlo con asombro. Como dijo Guru Nanak, el primer Gurú Sikh, Keeta Pasao, eko kavao, tis teh hoe lakh dhariou. Kuderat kavan kahaa veechar varia na javai ek vaar, es decir: “Una palabra de Él y todo el universo se hizo y millones de ríos de vida florecieron. Yo no tengo poder parar describir Tu grandeza, oh Señor“.

Diseñado para el Sonido

Gurú Amar Das (el tercer Gurú Sikh) dice en el Anand Sahib (Canto de Éxtasis): OH, oídos míos, fuisteis creados para oír sólo el Verdadero Nombre, Y por esta razón fuisteis dados a un hombre – para que podáis escuchar la Palabra (anahat), Que al ser escuchada, hace florecer mente y cuerpo Y llena la boca con el néctar de su Nombre

El cuerpo humano está diseñado para el Naad Yoga. Los oídos están hechos para llevar el patrón y la frecuencia exacta de la vibración sonora que como en un embudo atraviesa el oído externo y golpea el tímpano, creando una réplica perfecta de ese rango y frecuencia vibratorios. Entonces dicha vibración se transmite a los tres huesecillos del oído interno, y luego por el canal interno y su mecanismo, hasta llegar directamente a los sistemas neuroendocrinos del cerebro y el cuerpo físico. Meditando profundamente (shunya) en los sonidos primarios – mantras sagrados y poesía (Gurbani), podemos experimentar un profundo despertar del potencial humano.

La presión de la lengua en los meridianos del paladar alto y la acción de los labios, nariz, garganta y zonas del cuerpo por donde pasa el aire, se relacionan directamente con secreciones químicas y hormonales en el cerebro y el sistema glandular. A través del sonido, el habla, la recitación, el canto –comunicación– podemos tener un efecto científico directo sobre nuestro nivel de conciencia, así como sobre la salud y bienestar físico nuestro y el de los demás.

En una ocasión, durante mis primeros tiempos de práctica yóguica, me encontraba en un estado mental muy desequilibrado. Se trataba de un estado de duda total que se llama Shakti Pad. Por aquel entonces simplemente diría que estaba “rallado”. Tuve la oportunidad de hablar sobre ello con mi maestro espiritual, Yogi Bhajan. Él se encontraba en el lugar para dirigir un curso de Tantra Yoga Blanco, al que no asistí, y preguntó dónde estaba yo. Mis amigos le dijeron “está rallado”. “Id a buscarlo”, contestó él. Y yo le dije “Señor, dudo de todo y no puedo meditar ni hacer yoga”. Me miró y dijo: “Todos los planetas, lunas, estrellas y sistemas solares giran en ciclos y patrones con un ritmo y armonía perfectos. Simplemente coge uno de tus instrumentos y toca con él patrones rítmicos melódicos, así llegarás al equilibrio y la armonía”. Entonces me contó que cuando era adolescente en India solía practicar un arte marcial llamado Gatka, y que sus oponentes siempre le daban en la cabeza cuando practicaba. Su profesor le dijo que estudiara tabla (tambor indio) y que al dominar el ritmo, dominaría el arte de luchar.

Entonces Yogiji me mandó al Punjab (India) y me sugirió estudiar Gatka, tabla y kirtan (cantos sagrados), lo hice y desde entonces estoy agradecido por aquella oportunidad. El estudio en profundidad del ritmo llamado Taal, así como el estudio de la melodía llamado Raag, son otro componente importantísimo del Naad Yoga. Ambos conforman lo que conocemos como música. El poder sanador de la música se ha documentado ampliamente en los últimos años, y hasta la Biblia lo ilustraba en la famosa historia de David que con la música del arpa cura al Rey Salomón. Los antiguos videntes de la India entendían este poder transformador, y era habitual cantar mantras y escrituras como un modo de aumentar su poder meditativo.

Sonido simpático Imagina por un momento que el cuerpo humano es un instrumento, uno de esos instrumentos indios como el Sitar o el Sarangi, que además de las cuerdas que se pulsan o se tocan con un arco, tienen otras cuarentaitantas cuerdas que nunca se tocan pero que son “simpáticas”. Cuando se tocan las otras cuerdas, establecen frecuencias vibratorias que empiezan a hacer sonar las cuerdas simpáticas, delicadamente sintonizadas con ellas. Estas cuerdas captan la frecuencia y el patrón vibratorio de las notas que se tocan y empiezan a sonar y crear armónicos increíbles sin ser tocadas físicamente. El diseño de estos instrumentos es lo que les da su sonido único y meditativo.

El organismo humano tiene un diseño similar. En términos Yóguicos, tenemos el canal central de energía pránica (Sushmana) que corresponde a la columna vertebral. A cada lado están ida y pingala, las energías del sol y la luna. Piensa en ellos como en las cuerdas que se tocan. Estos canales de energía conectan con 72.000 nadis (canales de energía) que se corresponden aproximadamente con el sistema nervioso, y que se extienden por todo el cuerpo. Piensa en ellos como si fueran las cuerdas simpáticas. Lo que vibremos en el Sushmana empieza a generar una vibración simpática en ida y pingala, y a través de los nadis se transfiere esa vibración a todas las células del cuerpo.

Si no somos conscientes cuando hablamos de qué estamos vibrando, podemos lanzar olas de negatividad, falta de confianza y de armonía. Esto tiende a deteriorar el estado de salud y bienestar. Por el contrario, podemos elegir conscientemente un mantra, escritura, comunicación armónica y sonidos musicales que nos eleven, sanen y equilibren. Naad Yoga es la práctica y la experiencia de todo esto a un nivel muy práctico y científico de autoconocimiento.

Cada Jap, o repetición, de estos sonidos sagrados borra una capa de irrealidad que nos hace identificarnos erróneamente con el ego, y abre nuestros canales internos a la energía Divina de Dios. Es una cuestión de conciencia, química cerebral, patrones y frecuencias vibratorias, y la Gracia de Dios.

por Mata Mandir Singh

Yo estaba dando esperando recibir, había mucho en mi dolor de fracaso, de ego herido. Aprendí la lección, no he vuelto a condicionar ni a tener expectativas ni siquiera con mis propios hijos, yo les tiendo la mano, pero las decisiones son suyas, no mías. Yo no cambio a nadie, son ellos. Nunca digas por qué me pasó esto sino para qué: es otra forma de concebir el mundo.

Alegre y feliz

  Prefiere un abrazo a un apretón de manos

Mirar al Sol

Shri Hira Ratan Manek

Shri Manek ha investigado las antiguas Escrituras Hindúes y Jainistas y ha experimentado sobre sí mismo, bajo estricta supervisión médica, una sencilla técnica científica para aprovechar la energía del sol y de la Tierra. El ha vivido 411 días durante varios años sin comida, sólo a base de agua. Ha dedicado su vida a enseñar cómo nuestro cuerpo puede conseguir energía a través de otras fuentes distintas de la comida. Las personas que han practicado este método han podido ver que sus sentimientos negativos disminuían, que enfermedades crónicas desaparecían, y que cualquier obsesión por la comida quedaba atrás.

El método de Shri Manek debe practicarse de pie, DESCALZO y SOBRE LA TIERRA. Sin zapatos, sin pisar cemento, piedra o incluso hierba del campo o césped (la hierba absorbe la energía solar). Se debe estar de pie sobre arena o sobre gravilla/barro/tierra: los pies descalzos deben estar en contacto con la tierra. Practícalo al aire libre, una hora después del amanecer o una hora antes del atardecer. Durante este espacio de tiempo, los rayos solares no tienen mucha fuerza, y la radiación UV es menor, así que no se causará ningún daño a los ojos. Comienza observando (o simplemente mirando) al sol durante sólo 10 segundos. No lo mires fijamente ni enfoques la vista a él: simplemente míralo. Deshazte del estrés y la tensión, y relaja los músculos faciales y los ojos. Mantén una postura relajada. No es necesario mantener la mirada sin pestañear: deja que el parpadeo se produzca normalmente. Mientras lo practicas, debes buscar una actitud de "entrega" a la energía natural y cósmica del sol, así como un "auto-convencimiento" y una creencia profunda de que esta práctica te va a ayudar/curar/nutrir. Aumenta el tiempo que "miras al sol" 10 segundos más cada día. En el plazo de tres meses, estarás practicándolo alrededor de 15 minutos. En ese momento, toda la tensión mental, los problemas, etc. desaparecerán. Esto, en sí mismo, es algo muy importante. Si éste es tu objetivo, puedes abandonar la práctica en ese momento y comenzar con la "práctica pos-mirar al sol".

Si deseas continuar, hazlo durante otros tres meses más, aumentando 10 segundos cada día. Cuando lleves ya seis meses practicando, estarás alrededor de los 30 minutos. En ese momento, todo tu malestar y tus dolencias físicas habrán desaparecido. Si éste es tu objetivo, puedes abandonar la práctica en ese momento y comenzar con la "práctica pos-mirar al sol". Sin embargo, si deseas continuar, hazlo durante otros tres meses más, aumentando de nuevo 10 segundos más cada día. Cuando ya hayas llegado a los nueve meses de práctica, estarás alrededor de los 44 minutos. Este es el máximo. NO SUPERES los 44 minutos. Notarás que en este periodo la sensación de hambre va a ir disminuyendo hasta que finalmente desaparezca y ya no necesites la comida nunca más.

La práctica de mirar al sol debe abandonarse en ese momento, pues ya no será necesario continuar con ella. Según Shri Manek, durante los primeros tres meses la glándula pineal se está activando, y el hipotálamo (o el camino del ojo al cerebro) se está cargando. Tras este periodo, la energía solar comienza a almacenarse en cada una de las células del cuerpo. Cuando todas ellas están cargadas ya no es necesario continuar "mirando al sol". Solamente es necesario realizar la práctica "pos-mirar al sol" para que el cuerpo se recargue. Shri Manek explica que nuestro cuerpo necesita grandes cantidades de energía para digerir alimentos y para que nuestro cerebro/mente se ocupe de todos los problemas mentales, depresión, sentimientos negativos, etc. que sufrimos. Sri Manek asegura que, ya que la práctica de "Mirar al sol" ha acabado con todos estos problemas mentales, él se siente calmado y tranquilo, así que no utiliza/pierde energía. Puesto que ya no come, tampoco requiere energía para la digestión. ¡Así, sus necesidades energéticas se reducen enormemente y puede hacerles frente sin necesidad de comida!

Práctica "pos-mirar al sol": ¡Sencillamente anda descalzo sobre tierra durante 45 minutos al día!

Conclusiones: No hay necesidad de "Mirar al sol" durante nueve meses ni llegar a los 44 minutos. La práctica puede interrumpirse cuando se quiera - a los tres, seis meses, etc. Notarás los beneficios según el tiempo de práctica.

Si se sufren problemas de degeneración macular, Sri Manek sugiere que se realice el siguiente ejercicio: Mirar al sol durante un segundo o dos. Tras esto, cerrar los ojos y "visualizar" la imagen del sol en el "tercer ojo" (ajna chakra - entre las cejas). Continuar concentrándose en esta imagen mental mientras dure. Cuando la imagen haya desaparecido, abrir los ojos y sencillamente mirar al sol de nuevo. Repetir el proceso (concentrarse en la imagen con los ojos cerrados). Repetir por tercera vez, hasta que la imagen se mantenga durante 5-6 minutos. En ese momento, el problema macular se habrá curado, y se podrá realizar la práctica normal descrita arriba.

Para más información: http://www.solarhealing.com

En sánscrito, na refleja una simple negación Maā señala al ego, refiriéndose al "yo" o al "mi". De esta manera nama significa "inclinación, homenaje, saludo reverencial, adoración a la verdad interna del otro", pero no refiriéndose a su ego. Te es el dativo del pronombre personal tvam, "usted". Una traducción literal de namaste es, de este modo, "un saludo reverencial a su interno".

El significado del saludo Namasté, sería bastante similar al otro saludo utilizado ampliamente en la tradición tántrica y yóguica: Om Namah Sivaya. El significado de Om Namah Sivaya sería algo así como: "me postro ante la Presencia de Dios en ti y en mi".

Normalmente se acompaña por una inclinación ligera hecha con las palmas abiertas juntas, delante del pecho.

En un contexto religioso esta palabra puede tomarse para significar cualquiera de los siguientes casos:

• El Espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
• Yo saludo ese lugar dónde tu y yo somos uno.
• Me inclino ante lo divino que hay en ti.
• Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar dónde la Divinidad mora, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos Uno.
• Mi energía más alta saluda tu energía más alta.
• El Dios en mí ve y honra el dios en ti.
• Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
  

En otros términos, este saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión de todos, así como a la fuente de esa unión.

Orígenes

"Namaste" a veces se usa en el contexto de las prácticas de yoga como un saludo de encuentro o despedida, generalmente tomado como una expresión de buenos deseos. Es a veces mal interpretado como un saludo exclusivamente para el yoga, pero tiene un uso más amplio, en Asia del Sur particularmente para referirse a los superiores. Es más, se usa a lo largo de Asia, sobre todo en el contexto del budismo o las culturas budistas.

Namaste es una palabra hindú, y tiene uso extendido en India del Norte dónde el hindú y sus dialectos son los lenguajes hablados. Gassho es el término usado en los contextos japoneses para este gesto de las manos, y con una inclinación reverencial más amplia.

 El gesto y su simbolismo

El gesto usado para reverenciar en Namaste o en Gassho es llevando las palmas abiertas juntas: normalmente al pecho, o un poco más arriba como debajo de la barbilla, debajo de la nariz, o sobre la cabeza. Este gesto es un mudra; una posición simbólica de las manos muy difundida en las religiones orientales. Una mano representa la naturaleza más alta, espiritual, mientras la otra representa el ego mundano. La persona que hace el gesto de unir las dos manos está intentando eliminar sus diferencias con otros, y se conecta con la persona a la que reverencia. La inclinación es una inclinación simbólica de amor y respeto.

 Connotación esotérica de la postura de las manos juntas

Particularmente en el hinduismo, cuando uno rinde culto o una inclinación reverencial, el simbolismo de las dos palmas tocándose es de gran importancia. Es unir dos extremidades: los pies de la Divinidad con la cabeza del devoto. La palma derecha denota los pies del Divino y la palma izquierda denota la cabeza del devoto. Los pies Divinos constituyen el último consuelo por todos los dolores. También podríamos considerar el importante simbolismo de unir los dos lados del cuerpo, hemisferio cerebral izquierdo - lado derecho del cuerpo, hemisferio cerebral derecho - lado izquierdo del cuerpo, lo masculino y lo femenino, Yang/Yin. [cada hemisferio cerebral controla la parte opuesta del cuerpo humano].

 Anotaciones

En la novela The Journey of The Fool de Fady Bahig, Sri Bakashananda, un gurú ficticio, habla sobre esta palabra diciendo que "significa que yo saludo a la luz de Dios que está en ti. De hecho, significa que la luz de Dios en mí saluda la luz de Dios en ti. Pero tu sabes, que no hay ninguna diferencia, en la luz de Dios que está en mí que es igual a la luz de Dios que está en ti. Y ya que los saludos sólo se realizan entre dos entidades separadas, es bueno para nosotros no hablar en absoluto de saludos. Sino decir que la luz de Dios en nosotros celebra su presencia eternamente en nuestros corazones."

Según Dōgen Zenji, "con tal que haya una verdadera reverencia, el sendero del Buda no decaerá". En otros términos, a menos que podamos reconocer la bondad de otros totalmente, y podamos focalizar absolutamente nuestro homenaje a ello, sin cualquier pensamiento de egoísmo o segunda intención, y entonces reverenciar completamente de corazón, no nos acercaremos al estado de iluminación de la mente, que es el enfoque de la práctica budista.