La vida es una estación de tránsito, una enorme estación, donde nos cruzamos unos con otros, aprovechemos ese momento para cruzar una mirada, para intercambiar una sonrisa, para llevarnos tus caricias, una tras otra, llenas de eterno amor.

Levantemos la cabeza y miremos al frente no rehuyendo el momento del encuentro. Mis ojos, mi sonrisa y manos están prestas a hablarte.

Después de darle vueltas al tema creo que todo se reduce a uno.

Como te relacionas contigo mismo y como vives las otras relaciones a través de las reacciones que se producen en tu interior.

Sinceramente creo que estamos aprendiendo y con ello creciendo y esto implica que también el hecho de cómo nos relacionamos está cambiando. Y todo ello a pesar de lo que pueda opinar mi mente en un momento dado.

Podría hacer una lectura negativa o una de positiva y quedarme tranquilo, pero me niego. Me niego porque la vida es la que es. No es ni lo que deseo, ni lo que quiero. Ella es tal y como llega. En cambio nuestra actitud es la que cambia. Por eso intento verme como a la vida, tal y como soy, ni negativa ni positivamente.

Mi relación mejora día a día y no quiero enjuiciarme, ni compararme. Me doy un voto de confianza.

Repito estoy aprendiendo y lo más importante, estoy dispuesto a aprender y a hacerlo cada vez mejor, con cariño, con suavidad, con amor, sin violencia.

Quiero hacerlo con…pasión y dar los pasos, estar receptivo para que el servicio pueda surgir en mi.

Me encanta la vida, el ser humano, el planeta, me encanta la obra de Dios y estoy aprendiendo para ser capaz de verla tal y como es, por encima del espejismo de la mente.

Bachan Singh

P.D.  ¿Quién dijo que todo está perdido? ¡Yo, vengo a ofrecer mi corazón!

Cada alumno principiante participa a un ritmo que se acomode a su flexibilidad y fortaleza. Se recomienda usar ropa blanca, ancha y cómoda, preferiblemente de algodón u otra fibra natural. Es mejor practicar sin calcetines para ayudar a estimular las terminaciones energéticas de los pies. Hay que dejar pasar entre dos o tres horas desde la última comida para realizar la práctica de yoga y meditación.

Cada clase de Kundalini Yoga comienza entonando el mantra: Ong Namo Guru Dev Nam . Este mantra significa: “Me inclino ante la conciencia creador infinita, y el divino maestro interior” . Esta práctica centra y calma la mente para estar abierto a ser guiado, además de invocar a la conciencia de todos los Maestros de KY a través de las eras para proteger y guiar la practica de yoga. A esto se le llama la Cadena Dorada . Antes de cantar, reconoce tu estado interno. Ello aumentará tu autoconciencia para observar los efectos que experimentarás en tu sesión de Kundalini Yoga. Es posible observar cambios en tus pensamientos y en tus sensaciones corporales con un simple ejercicio. PRANAYAMA Prana significa fuerza vital, yama es aquello que lo controla. Cuando controlas tu respiración puedes controlar tu vida – como cuando para clamar a alguien utilizas la frase “relájate y toma un respiración profunda”. Nuestros pulmones son el órgano más grande del cuerpo, pero mucha gente utiliza solo una décima parte de su capacidad pulmonar. La respiración larga y profunda construye fortaleza y paciencia. Respirar por la nariz filtra el aire, lo calienta y humidifica. La respiración de fuego es un patrón respiratorio equilibrado y rápido que limpia la sangre y libera toxinas de los pulmones, membranas mucosas, venas y otras células. Es una respiración que aporta energía, enfoca tu mente, y expande la capacidad pulmonar de manera rápida. MANTRAS Los Mantras son sonidos o palabras para controlar la mente. Man significa mente. Tra (ng) son los movimientos u olas mentales. Mantra es una ola una repetición de sonido y ritmo que dirige o controla la mente. Cuando recitas una mantra recibes un impacto por su significado, su patrón energético, su ritmo, y a través de los puntos reflejos que presiona dentro de la boca. Cuando se recita correctamente el mantra activará áreas del sistema nervioso y el cerebro permitirá experimentar su significado o la habilidad energética asociada con él. ASANAS Traducimos asana como postura. Conocemos el Kundalini Yoga como el Yoga de los ángulos y los triángulos. El uso de ángulos de Kundalini Yoga en combinación con pranayamas, mantras y mudras (posturas de las manos) es una de las principales razones por las que esta práctica trabaja tan rápido. Los ángulos ponen presión sobre las glándulas para secretar. Cuando se relaja una postura y el cuerpo permanece quieto las secreciones glandulares que han sido estimuladas tienen una oportunidad para circular libremente. El resultado es un sistema glandular equilibrado que tiene un efecto positivo sobre tu estabilidad emocional a través de la química de tu cuerpo. MUDRAS Los antiguos yoghis dibujaran mapas de las manos identificando las partes del cuerpo y del cerebro asociadas a cada área. Cada zona de la mano representa también diferentes emociones y comportamientos. Curvando, cruzando, estirando y tocando los dedos o puntas de los dedos en configuraciones específicas es una técnica yóguica para comunicar con el cuerpo y la mente. CERRANDO LA CLASE Cada clase de Kundalini Yoga termina con la canción del “Eterno Sol” y la entonación del mantra Sat Nam. Esta canción de bendiciones y el mantra te ayudaran a tomar tierra, integrar los beneficios del yoga y prepararte para retomar las actividades de tu día. “QUE EL ETERNO SOL TE ILUMINE / EL AMOR TE RODEE / Y LA LUZ PURA INTERIOR GUÍE TU CAMINO / SAT NAM.”

Hatha yoga es un tipo de yoga conocido por su práctica de ásanas (posturas) y Pranayama (respiración) como enfoque.

La palabra Hatha está compuesta de dos sílabas. “Ha” sol, “tha” luna.

Hatha Yoga hace referencia a la unión o integración de los opuestos como masculino y femenino, frio y calor, mente y cuerpo, derecha e izquierda, Espíritu y Materia y lo Conocido y lo Desconocido.

Hatha significa literalmente golpear o forzar, por lo que Hatha yoga se podría describir como la disciplina de la voluntad o el yoga del poder de la voluntad. Sin embargo Hatha yoga no fuerza aquello que no es natural en uno mismo, sino más bien utiliza el poder interior o fuerza del amor, acción y conocimiento para crear una vida de disciplina que te llena.

Una asana realizada de un modo clásico y auténtico integra, por ejemplo, disciplina personal, consciencia, concentración mental ininterrumpida y devoción. Más allá de un mero programa de ejercicios físicos, Hatha yoga va directo al corazón y al alma de los practicantes.

Es mediante la práctica y el desapego que lograremos controlar las fluctuaciones de la mente.
La práctica es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre las ondas mentales.
La práctica queda firmemente establecida cuando es seguida durante un largo período de tiempo sin interrupción y con sincera devoción.
Yoga Sutras de Patanjali, Capítulo. 1

Es frecuente que los practicantes que inician su andadura en el camino del Yoga lo hagan con entusiasmo. Se encuentran encantados por los beneficios de la práctica y por el estado de bienestar que les aporta, agradeciendo las enseñazas que reciben.
Al poco tiempo las mismas personas pueden volverse irregulares en la práctica, comienzan a aparecer obstáculos atribuidos a distintas causas, dependiendo de cada uno, terminando muchas veces abandonando la práctica del yoga. Algunos volverán a probar y volverán a obtener un resultado idéntico. Otros perseveran en el trabajo y unos pocos se introducirán en la esencia de la práctica.
Un camino por el que transitamos todos… ¿por qué?

La Disciplina
El Yoga es una “disciplina”. La palabra disciplina viene del verbo latino “discere” que significa “aprender”. Por lo tanto en Yoga hay algo que aprendemos. Aprender lleva tiempo, lleva al principio esfuerzo y perseverancia en la práctica. La palabra “disciplina” viene también relacionada con la palabra “discípulo” que es el que aprende o se deja enseñar. Dejarse enseñar quiere decir ser permeable a lo que hay que aprender, esto es a las experiencias que aportan las técnicas del Yoga. Dejarse enseñar es la actitud correcta en la práctica, dejarse enseñar por el propio cuerpo, la respiración, la mente, por la vida … Hay una actitud de testigo, de observador, es la actitud del discípulo. La mente se encuentra en un estado de observación activa, aprende y aprehende de la experiencia. Aprehender es concebir las especies de las cosas sin hacer juicio de ellas o sin afirmar ni negar, ampliando el campo de la mente. Y este es el profundo significado de la palabra disciplina.
Pero la disciplina requiere inteligencia, práctica, perseverancia, paciencia y una actitud de la mente positiva y abierta.

Estableciendo la práctica
Toda disciplina para ser dominada requiere de práctica regular o ejercicio, cuya palabra en sánscrito es “abhiasa” y cuya definición nos la dá Patanjali en su Yoga sutra: “La práctica (abhiasa) es el esfuerzo continuo para establecer un sólido control sobre las ondas mentales.”
Enseguida surge en la mente del practicante la pregunta:” ¿Cuánto tiempo tengo que practicar, un año, un mes?”. No hay una única respuesta a esta pregunta pues, para empezar a caminar hay que dar el primer paso y conocer el ritmo de la marcha que no será igual para cada persona, y en cada momento. Por lo general se necesitan de varios años de práctica regular para ir profundizando en la esencia de la disciplina, pero a no ser que esta práctica sea inteligente, el esfuerzo puede ser en vano. Práctica inteligente implica entender el proceso, y qué pasa con cada uno de forma singular, pues cada persona encuentra obstáculos y atajos en la práctica que son diferentes de los demás.
En Yoga es mas importante la regularidad que la cantidad pues buscamos un ritmo armonioso en la práctica, una práctica inteligente podría ser por ejemplo en vez de empezar a meditar todos los días una hora, comenzar con dos veces por semana diez minutos, hasta establecer esta práctica y aumentar gradualmente.

La Devoción
La devoción es el motor de la práctica, es lo que dinamiza el impulso por lograr los objetivos de la enseñanza. Es aquello por lo que se mantiene la práctica. La devoción se cultiva con el corazón y la inteligencia, recordando los beneficios positivos de la práctica. Muchos practicantes saben lo bien que se han sentido durante una clase de Yoga o durante la meditación, por lo que esta experiencia les ayuda a mantener vivo el fuego de la devoción.
Sin esta devoción en la práctica, la misma se torna mecánica y vacía.

El Desapego
El desapego significa no apegarse a los resultados de la práctica. Por eso la sincera devoción se logra mediante el desapego.
La práctica depara un aire fresco, nuevo en la mente, la mente no puede prever el resultado de la misma, por lo que tiene que desapegarse de los resultados, para poder dejar que “lo nuevo” penetre en la experiencia. Hacerse permeable a lo nuevo que hay en la experiencia del Yoga implica desapego. Y esta es una herramienta muy poderosa para toda la práctica. Aprender a ser tolerantes y pacientes con la experiencia extrayendo cada vez la fragancia de lo nuevo, sin forzar la experiencia es fundamental para tener éxito en la práctica.

Consejos para la práctica:
1. Proponte la regularidad de forma gradual, y con un tiempo razonable, de manera que puedas construir de apoco las bases de la práctica.

2. En la tradición del Yoga, el profesor es el canal a través del cual fluyen las enseñanzas de un Maestro. Y de esta manera llegan al alumno.

3. Las clases de Yoga y Meditación en grupo generan una energia que favorece la práctica, es mucho más sencillo para nosotros.

 4. No te desalientes, si has dejado la práctica, con paciencia y amor retómala nuevamente, sin juzgarte por los intentos fallidos.

5. Retén en tu mente la historia de tu práctica, lo bien que te has sentido luego de una clase de yoga o de la meditación. Recuerda la paz mental que te aportó para ese día y para tu vida. Esto te ayudará a vencer la inercia para volver a practicar.

6. Se flexible, y paciente en la práctica, desapegándote de los resultados de la misma.

7. Persevera de forma inteligente y triunfarás sin lugar a dudas.

8. Mantén la mente abierta a la práctica, centrada en el presente, se permeable a lo que tiene para ofrecerte “hoy” tu práctica.

Suavidad, firmeza y perseverancia te llevarán a  profundizar en la esencia de la disciplina milenaria del Yoga.

Te sorprenderás de lo que encontrarás cada vez, de la frescura de la experiencia.

Yamas (principios universales)

1. Ahimsâ: Amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás. Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros
mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros
mismos cuando tratamos sin respeto a las demás personas y al medio ambiente.
2. Satya: Verdad de pensamiento, palabra y comunicación. Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás.
3. Asteya: No robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro. El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo.
4. Brahmacarya: Moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato. Evitar los excesos sexuales, que suponen la
forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No negar la sexualidad, pero no ser gobernado por ella. El
yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes.
5. Aparigraha: Confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción. Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia).
Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno
de totalidad, son requisitos indispensables para el desarrollo de aparigraha.
Niyamas (preceptos individuales)
1. Shauca: Limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea. Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay
que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino.
2. Shantosha: Contentamiento, voluntad de aceptar lo que hay, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de shantosha.
3. Tapas: Disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud. “No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”.
4. Svâdhyâya: Estudio de sí mismo, estudio de textos. Tomar tiempo al final de cada día para reflexionar y aprender de nuestras
acciones. Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra propia conciencia.
5. Îshvarapranidhâna: Renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto. No es la acción lo que cuenta, sino la
intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo
Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso.

El tercer precepto de la conducta consciente, que en el Noble Octuple Sendero se denomina el habla correcta, consiste en abstenerse de palabras falsas. El habla correcta nos plantea una cuestión crucial ya que exige de nosotros que seamos conscientes de la forma en que utilizamos la energía de las palabras. Invertimos mucho tiempo, hablando, analizando, discutiendo, criticando y la mayor parte de este tiempo no estamos atentos ni conscientes. Deberíamos estar atentos de nuestras motivaciones, de cómo nos sentimos, de la reacción de nuestro cuerpo y si nuestra mente está clara o nublada, deberíamos ajustar nuestras palabras a la verdad o a lo que parezca más adecuado o más útil.

La palabra tiene un poder extraordinario y puede ser destructiva o esclarecedora, puede convertirse en una crítica mezquina o manifestarse por el contrario como una comunicación compasiva. Lo único que se requiere es que permanezcamos atentos que las palabras surjan de la profundidad de nuestro corazón. Cuando somos sinceros y solo decimos solo aquello que pueda servir de ayuda, la gente se siente atraída por nosotros. Ser conscientes y honestos aquieta y abre nuestra mente y fomenta la paz y felicidad de nuestro corazón.

En cierta ocasión fue requerida la presencia de un maestro para que tratara de curar a un niño enfermo,el maestro se limito a pronunciar una breve plegaria. Entre los presentes se hallaba una persona escéptica que manifestó abiertamente sus dudas con respecto a la eficacia de aquel sistema curativo tan poco ortodoxo.Entonces el maestro se giró hacia el y le espetó : “¡Tu no sabes nada sobre este asunto. !”. La persona se enojó con esa respuesta y su rostro se llenó de ira y cuando estaba a punto de responderle al maestro, este le dijo” si unas pocas palabras tienen el poder de hacerte enfadar hasta este punto ¿Por qué no iban a tener otras palabras el poder de curar?”.

Fuente: Goldstein y Kornfield

El término Naad significa simplemente sonido. Yoga significa unión o “unir”. El objetivo del Naad Yoga es la unión con el sonido. Para entender lo que esto significa hemos de pensar en la naturaleza misma del sonido. En términos Yóguicos hay dos tipos de sonidos en el Universo, sonidos Ahad y sonidos Anahad. Los sonidos Ahad son los que crea algo por algo que golpea otra cosa. Si punteo la cuerda “A” de mi guitarra, vibrará 440 veces por segundo, creando en el aire una vibración que transmitirá al entorno circundante ese ritmo preciso.

Ése es un sonido Ahad. El viento soplando a través de los árboles, la respiración rozando las cuerdas vocales y la boca – son sonidos Ahad. La vibración del sonido Ahad tiene que viajar por la materia, porque esas vibraciones sonoras se transmiten a través del movimiento de estructuras moleculares. Anahad quiere decir literalmente melodía ininterrumpida. En la cosmología y la ciencia yóguicas se dice que el Universo está hecho de sonido. Toda materia está vibrando a determinadas frecuencias. Las rocas y piedras tienen una frecuencia muy lenta y baja. El color y la luz tienen una frecuencia alta y pueden viajar a través del espacio vacío. Más allá de todos los fenómenos físicos y materiales está la vibración sonora creativa primigenia que empezó con la creación. En el Cristianismo se llama El Verbo. Los Sikhs lo llaman Naad. Es lo que los científicos denominan “radiación cósmica” – el sonido creativo que no ha cesado desde el Big Bang. Los yoguis lo llaman Anahad. Independientemente de cómo lo llamemos, está constantemente vibrando, creando, y expandiendo el Universo – infinitamente, sin fin. Más allá de la capacidad de la mente para captarlo, sólo queda rendirse para escuchar el sonido Anahad y contemplarlo con asombro. Como dijo Guru Nanak, el primer Gurú Sikh, Keeta Pasao, eko kavao, tis teh hoe lakh dhariou. Kuderat kavan kahaa veechar varia na javai ek vaar, es decir: “Una palabra de Él y todo el universo se hizo y millones de ríos de vida florecieron. Yo no tengo poder parar describir Tu grandeza, oh Señor“.

Diseñado para el Sonido

Gurú Amar Das (el tercer Gurú Sikh) dice en el Anand Sahib (Canto de Éxtasis): OH, oídos míos, fuisteis creados para oír sólo el Verdadero Nombre, Y por esta razón fuisteis dados a un hombre – para que podáis escuchar la Palabra (anahat), Que al ser escuchada, hace florecer mente y cuerpo Y llena la boca con el néctar de su Nombre

El cuerpo humano está diseñado para el Naad Yoga. Los oídos están hechos para llevar el patrón y la frecuencia exacta de la vibración sonora que como en un embudo atraviesa el oído externo y golpea el tímpano, creando una réplica perfecta de ese rango y frecuencia vibratorios. Entonces dicha vibración se transmite a los tres huesecillos del oído interno, y luego por el canal interno y su mecanismo, hasta llegar directamente a los sistemas neuroendocrinos del cerebro y el cuerpo físico. Meditando profundamente (shunya) en los sonidos primarios – mantras sagrados y poesía (Gurbani), podemos experimentar un profundo despertar del potencial humano.

La presión de la lengua en los meridianos del paladar alto y la acción de los labios, nariz, garganta y zonas del cuerpo por donde pasa el aire, se relacionan directamente con secreciones químicas y hormonales en el cerebro y el sistema glandular. A través del sonido, el habla, la recitación, el canto –comunicación– podemos tener un efecto científico directo sobre nuestro nivel de conciencia, así como sobre la salud y bienestar físico nuestro y el de los demás.

En una ocasión, durante mis primeros tiempos de práctica yóguica, me encontraba en un estado mental muy desequilibrado. Se trataba de un estado de duda total que se llama Shakti Pad. Por aquel entonces simplemente diría que estaba “rallado”. Tuve la oportunidad de hablar sobre ello con mi maestro espiritual, Yogi Bhajan. Él se encontraba en el lugar para dirigir un curso de Tantra Yoga Blanco, al que no asistí, y preguntó dónde estaba yo. Mis amigos le dijeron “está rallado”. “Id a buscarlo”, contestó él. Y yo le dije “Señor, dudo de todo y no puedo meditar ni hacer yoga”. Me miró y dijo: “Todos los planetas, lunas, estrellas y sistemas solares giran en ciclos y patrones con un ritmo y armonía perfectos. Simplemente coge uno de tus instrumentos y toca con él patrones rítmicos melódicos, así llegarás al equilibrio y la armonía”. Entonces me contó que cuando era adolescente en India solía practicar un arte marcial llamado Gatka, y que sus oponentes siempre le daban en la cabeza cuando practicaba. Su profesor le dijo que estudiara tabla (tambor indio) y que al dominar el ritmo, dominaría el arte de luchar.

Entonces Yogiji me mandó al Punjab (India) y me sugirió estudiar Gatka, tabla y kirtan (cantos sagrados), lo hice y desde entonces estoy agradecido por aquella oportunidad. El estudio en profundidad del ritmo llamado Taal, así como el estudio de la melodía llamado Raag, son otro componente importantísimo del Naad Yoga. Ambos conforman lo que conocemos como música. El poder sanador de la música se ha documentado ampliamente en los últimos años, y hasta la Biblia lo ilustraba en la famosa historia de David que con la música del arpa cura al Rey Salomón. Los antiguos videntes de la India entendían este poder transformador, y era habitual cantar mantras y escrituras como un modo de aumentar su poder meditativo.

Sonido simpático Imagina por un momento que el cuerpo humano es un instrumento, uno de esos instrumentos indios como el Sitar o el Sarangi, que además de las cuerdas que se pulsan o se tocan con un arco, tienen otras cuarentaitantas cuerdas que nunca se tocan pero que son “simpáticas”. Cuando se tocan las otras cuerdas, establecen frecuencias vibratorias que empiezan a hacer sonar las cuerdas simpáticas, delicadamente sintonizadas con ellas. Estas cuerdas captan la frecuencia y el patrón vibratorio de las notas que se tocan y empiezan a sonar y crear armónicos increíbles sin ser tocadas físicamente. El diseño de estos instrumentos es lo que les da su sonido único y meditativo.

El organismo humano tiene un diseño similar. En términos Yóguicos, tenemos el canal central de energía pránica (Sushmana) que corresponde a la columna vertebral. A cada lado están ida y pingala, las energías del sol y la luna. Piensa en ellos como en las cuerdas que se tocan. Estos canales de energía conectan con 72.000 nadis (canales de energía) que se corresponden aproximadamente con el sistema nervioso, y que se extienden por todo el cuerpo. Piensa en ellos como si fueran las cuerdas simpáticas. Lo que vibremos en el Sushmana empieza a generar una vibración simpática en ida y pingala, y a través de los nadis se transfiere esa vibración a todas las células del cuerpo.

Si no somos conscientes cuando hablamos de qué estamos vibrando, podemos lanzar olas de negatividad, falta de confianza y de armonía. Esto tiende a deteriorar el estado de salud y bienestar. Por el contrario, podemos elegir conscientemente un mantra, escritura, comunicación armónica y sonidos musicales que nos eleven, sanen y equilibren. Naad Yoga es la práctica y la experiencia de todo esto a un nivel muy práctico y científico de autoconocimiento.

Cada Jap, o repetición, de estos sonidos sagrados borra una capa de irrealidad que nos hace identificarnos erróneamente con el ego, y abre nuestros canales internos a la energía Divina de Dios. Es una cuestión de conciencia, química cerebral, patrones y frecuencias vibratorias, y la Gracia de Dios.

por Mata Mandir Singh